Leo porque leo

Yo no leo para ser más inteligente,
leo para ignorar un poco menos.
Yo no leo para ser una persona más compleja,
leo para ser alguien más simple.
Yo no leo para enriquecer mi vocabulario,
leo para no endeudarme con mi lengua.
Yo no leo cientos de libros,
leo muchas veces el mismo.
Yo no leo para sentirme realizada,
leo lo que me realiza, para sentirme.
Yo no leo para decir que leo,
leo para sentir otras voces en mi silencio.
Yo no leo para olvidarme de la realidad,
leo para transformar la mía.
Yo no leo para transportarme a otras historias,
leo para que otras historias sean parte de la mía.
Yo no leo para juzgar lo que otros leen,
leo para cuestionarme lo que yo leo.
Yo no leo para creerme mas que otros,
leo para ser mejor que yo misma.
Yo no leo porque vaya a ser mejor persona,
yo leo simplemente porque leo.

Magalí Frutis

Las dos verdades

Según una leyenda de inspiración gnóstica, en el cielo se desarrolló una lucha entre los ángeles en la cual los partidarios de Miguel vencieron a los del Dragón. Los ángeles indecisos que se limitaron a mirar fueron relegados a la Tierra, para que en ella llevasen a cabo la elección a la que no se habían resuelto arriba, elección tanto más penosa cuanto que no traían recuerdo alguno del combate y menos aún de su actitud equívoca. Así, la causa de la historia sería un titubeo y el hombre el resultado de una vacilación original, de la incapacidad para tomar partido en la que se hallaba, antes de su destierro. Arrojado a la tierra para aprender a optar, se verá condenado al acto, a la aventura, en la que podrá brillar sólo si ha asfixiado en sí mismo al espectador. Si el cielo permite, hasta cierto punto, la neutralidad, la historia, por el contrario, aparece como el castigo de quienes, antes de encarnarse, no hallaron ninguna razón para adherirse a un campo en lugar de al otro. Se comprende, pues, que los humanos tengan tanta prisa por abrazar una causa, por aglutinarse alrededor de una verdad. Pero, ¿alrededor de qué clase de verdad? 

El budismo tardío, especialmente la escuela Madyamika, subraya la oposición radical entre la verdad verdadera o paramartha, atributo del liberado, y la verdad relativa o samvriti, verdad velada, verdad de error más exactamente, privilegio o maldición del no emancipado. La verdad verdadera, que asume todos los riesgos, incluso el de la negación de toda verdad y el de la idea misma de verdad, es prerrogativa del inactivo, de quien se coloca deliberadamente fuera del círculo de los actos y sólo se interesa por la apropiación (brusca o metódica, da lo mismo) de la insustancialidad; apropiación que no va acompañada de ningún sentimiento de frustración, pues la apertura a la no-realidad supone un misterioso enriquecimiento. Para él la historia será un mal sueño al que deberá resignarse, dado que nadie está en condiciones de elegir sus propias pesadillas. Para aprehender la esencia del proceso histórico, o más bien su falta de esencia, es preciso rendirse a la evidencia de que todas las verdades que acarrea son verdades erróneas, porque atribuyen una naturaleza propia a lo que carece de ella, una sustancia a aquello que no puede poseerla. La teoría de la doble verdad permite discernir el lugar que ocupa, en la escala de las irrealidades, la historia: paraíso de sonámbulos, obnubilación en marcha. En el fondo, no carece por completo de esencia, puesto que es esencia de  engaño, clave de cuanto ciega, de cuanto ayuda a vivir en el tiempo. 

E.M. Cioran

Los cuatro poetas del portugués

Lees su poesía, los escuchas hablar. Imaginas a los cuatro poetas del portugués, o a los cien, mil o cien mil, o millones que a través de los siglos, sentados a la orilla del mar, pasaron sus días imaginando una lengua capaz de comunicar la suavidad de las olas, la tibieza del mar acariciando el arena, el vaivén de los barcos izando las velas, el ansia de salir y perderse en la inmensidad del azul para llegar a sitios asombrosos e impronunciables, e imaginar sus nombres también. Una lengua capaz de describir la tristeza de la eterna partida, la redondez de este viaje, la aterradora naturaleza de vivir al borde, en el límite del mundo conocido, y consumirse en el apetito de lo desconocido. La verdadera alquimia de descubrir un sonido para capturar, contener y evocarlo todo, toda la belleza, toda la vida, toda la eternidad. Una palabra que se contenga a sí misma y a quien la pronuncie al mismo tiempo, y que los dispare a ambos hacia el cielo como una bengala iluminando los siete mares. 

¿Qué le importaba a Van Gogh tu admiración?

Detesto al lector que ha pagado por su libro, al espectador que ha comprado su butaca, y que a partir de ahí aprovecha el blando almohadón del goce hedónico o la admiración por el genio. ¿Qué le importaba a Van Gogh tu admiración? Lo que él quería era tu complicidad, que trataras de mirar como él estaba mirando con los ojos desollados por un fuego heracliteano. Cuando Saint-Exupéry sentía que amar no es mirarse el uno en los ojos del otro sino mirar juntos en una misma dirección, iba más allá del amor de la pareja porque todo amor va más allá de la pareja si es amor, y yo escupo en la cara del que venga a decirme que ama a Miguel Ángel o a E. E. Cummings sin probarme que por lo menos en una hora extrema ha sido ese amor, ha sido también el otro, ha mirado con él desde su mirada y ha aprendido a mirar como él hacia la apertura infinita que espera y reclama.

Julio Cortázar

Decir indirectamente las cosas

Qué curioso: en las novelas japonesas, uno de los hábitos de la gente de la corte es, cuando quieren decir algo, no decirlo directamente, sino citar un verso -chino o japonés- que antecede a lo que quieren decir. Y así se dicen indirectamente las cosas.

Jorge Luis Borges

No man is without a religion

I would say that men -for example in communism- have a religion, because they believe in science.

They believe unconditionally in modern science. And this unconditional believe in science, that means the confidence in the certainty of the results of science, is a belief and is in a certain way something that exceeds the existence of a single person, and is therefore a religion.

And I would say: no man is without a religion, and every man is in a certain manner transcending himself.

Martin Heidegger

Spoken vs written tongue

The main difference between affective and logical language lies in the construction of the sentence. The difference stands out when we compare the written with the spoken tongue. In French the two are so far removed from each other that a Frenchman never speaks as he writes and rarely writes as he speaks.

...

The elements that the written tongue endeavours to combine into a coherent whole seem to be divided up and disjointed in the spoken tongue: even the order is entirely different. It is no longer the logical order of present-day grammar. It has its logic, but this logic is primarily affective, and the ideas are arranged in accordance with the subjective importance the speaker gives to them or wishes to suggest to his listener, rather than with the objective rules of an orthodox process of reasoning.

In the spoken tongue, all idea of meaning in the purely gramatical sensse, disappears.

Joseph Vendryes: Le Langage

El alma secreta de las cosas

Kandinsky escribió: "Todo lo que está muerto palpita. No sólo las cosas de la poesía, estrellas, luna, bosque, flores, sino aún un botón de calzoncillo brillando en el lodazal de la calle... Todo tiene un alma secreta, que guarda silencio con más frecuencia de la que habla."

El pintor italiano Carlo Carrá escribió: "Son las cosas corrientes las que revelan aquellas formas de sencillez mediante las cuales podemos percibir esa situación superior y más significativa del ser donde reside todo el esplendor del arte."

Paul Klee dijo: "El objeto se expande más allá de los límites de su apariencia por nuestro conocimiento de que la cosa es más que el exterior que nos presenta ante los ojos."

Jean Bazaine escribió: "Un objeto despierta nuestro amor sólo porque parece ser el portador de poderes que son mayores que él."

El pintor italiano Giorgio de Chirico escribió: "Todo objeto tiene dos aspectos: el aspecto común, que es el que generalmente vemos y que todos ven, y el aspecto fantasmal y metafísico, que sólo ven raras personas en momentos de clarividencia y meditación metafísica. Una obra de arte tiene que contar algo que no aparece en su forma visible."

Chagal escribió: "Todo puede cambiar en nuestro desmoralizado mundo, excepto el corazón, el amor del hombre y su esfuerzo por conocer la divinidad. La pintura, como toda poesía, tiene su parte en la divinidad; la gente siente esto hoy día igual que lo sintió siempre."

Aniela Jaffé: El simbolismo en las artes visuales.

En "El hombre y sus símbolos" de Carl G. Jung.

TV

What's so inhuman about television it is not that it chops everything up and interrupts it with ads, although that's already bad enough. Far worse is that everything on the air becomes an ad itself, an ad for the existing conditions. All broadcast images settle down to a common, nauseating transmission, a kind of pretentious contempt. No image leaves you alone. They all want something from you.

Wim Wenders: Alice in den Städten

Tradition

When tradition thus becomes master it does so in such a way that what it 'transmits' is made so inaccessible, proximally and for the most part, that it rather becomes concealed. Tradition takes what has come down to us and delivers it over to self-evidence; it blocks our access to those primordial 'sources' from which the categories and concepts handed down to us have been in part quite genuinely drawn. Indeed it makes us forget that they have had such and origin, and makes us suppose that the necessity of going back to these sources is something which we need not even understand.

Martin Heidegger